社長ブログ

今朝の新聞に『私たちは地球村の住人』というタイトルの文章を見つけた。 私と感じるところが同じなので書かせてもらう。 教授によると、 「グロ－バル化で地球はつながった。 地球の裏側にいる人にも手を差しのべられるようになったのに、 国家の枠に引きこもり自分のことしか考えられなくなった。」 今こそグロ－バル・ビレッジ〔地球村〕という発想がほしいと語る。 どう実現するかについて、精神論が要るという結論だ。 デュマの『三銃士』に『一人はみんなのために、みんなは一人のために』 を引用し、人間の浄化が求められると締めくくる。 昔から『仏作って魂いれず』ということわざがあるように、 グロ－バル化の時代の仕組みだけを整えても運営できない、 心意気や、魂、人間らしさが出てこないと輝かないと断言する。 私なりに、もう一歩突っ込んで考えるなら、自利利他行の実践だ。 これは茶道の文化に織り込まれている『主客一如の精神』だ。 亭主は正客に一番いい道具で季節の花や食べ物を提供する、 これには三つの利他行がいる。 １〕相手を『察する感性』 ２〕相手を『思いやる気持ち』 ３〕自分の持ってるすべてから相手に提供する道具や、季節の料理と演出を『創造し実行する行動力』 これが「お任せの心」なんだ。 お任せは相手に対する全幅の信頼がいる。 「信じる」という我がいるのだ。 言い換えると「信じる文化」だ。 食材も何もかも無駄なく使え、合理的な文化といってもいい。 ところが、欧米流のメニュ－方式は自分のほしい雰囲気、食べ物を選ぶ文化だ。 確かに、今の瞬間の気分や体調に合わせる自己中心という我のいる文化で、 本人は満足だが、すべてを取り揃えておく無駄が生じる。 互いが信じあうという本来の心遣いを学び、 本来の無駄のない循環型経済の実現が望まれる。 単に精神論で解決するんでなく、 利休の生み出した茶道の文化に、 本当の合理性と心遣いを感じるのは私だけだろうか？ みなさんは地球村の発想に立って精神のあり方どう考えられますか？