社長ブログ

大阪石材株式会社 伯井です。

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2017年11月30日

どんな人も「仏」を持っていると教えられる。

「仏」=「本来の自己」
「本来の自己」=伯井守という名前がつく前の自己
「名前のつく前の自己」=命が動き出した名無しの権兵衛の自己
この命の動き=主人公
「随所に主なればいたるところ真なり」

今・ここ・自己が主人公だ。
この主人公は生きることが楽しくて仕方ない。

1.本能的な自己と他己の損得の価値、
2.感覚・感情の好き嫌いの価値、
3.理性的な整合性を分別する価値
を、超えたところの私心のない自己が主人公だ。

ところがこの三つの価値から現実を判断してる自己がいる。
これは主人公ではない。
主人公の価値は「良心」が基準になる。
自分の行動を命が喜び踊るようでなければ本物の自己ではない。

パーソン(個人)という英語の語源はラテン語のペルソナ(仮面)という意味だ。
人間は社会生活するとさまざまな仮面をかぶる。
会社にいると「課長」
家に返れば「父親」
妻の前では「夫」
どれが本来の自分なのかわからなくなる。
そんなときは「自問自答」してすべてのペルソナを外す。

これが「禅」だ。

「本来の自己」に気付く。
「孤独」は人を強くする。
しかし、「孤立」してはいけない。
孤立すれば自己を発見できない。
孤立がもたらすのは、「不安感」「寂寥感」「猜疑心」だ。

人はいつも誰かとつながっていたい。
これが人間の本能だ。

「方丈記」の鴨長明は晩年「方丈庵」でひとり暮らしていたが、
孤立していなかった。

時々、京都の街中にでて、市井の人と酒を酌み交わす孤立しない生き方だった。
独身世帯が3割いる現代、
身寄りのない年配者、独身の高齢者などは、
趣味や近所付き合いをしないと孤立して行き不安を呼び込み生きる望みを無くす。

「孤立」は人を弱くするのだ。
「孤立」しないで心の置き方を「孤独」を味わい自分と向き合うことだ。

皆さんは「孤独」を楽しんでますか、「孤立」してますか?

2017年11月28日

「応病与薬」とは答えは一つでない。

学ぶ事の意味は観自在菩薩になることである。
自由で自在に行動するとらわれない人間になることだ。
そのために先輩から教育を受ける。

教育の目的は三つある。
1.知性教育=知識能力をつける。
2.道徳教育=良心を育てる。
3.情操教育=美的で芸術性を磨く。

言い換えると「真、善、美」といえる。
善と悪があるなら、善を追求する生き方が尊い。
至善こそが美しい行動で、真実に叶うのである。

しかし、経済的な利害が絡むと勝ち負けを競うようになり、努力を惜しみ、憎しみ、怒りの感情、自分のものにしたいと貪欲の感情に支配されるのが人間だ。

そんな自分にこだわるという縁ができると、人間は悪人になるのである。
(逆から言うと善の縁を得れば、善人になる)

一方、視点を変えて外に競争相手も持って考えるのでなく、
自らの無知さという内に目を向けて、
自分を磨くチャンスと考えると自由で自在な自分を見出し、さらに人間として進化する。

さて、論理的な整合性があることが正しいと考えるのは理性中心主義者だ。
一方、感情という表現の自由さだけを正しいと考えるのは自己中の感情主義者だ。
本能肯定主義でも感覚・感情優先主義でも理性のつじつま主義者でもありません。

そのどれでもなく、その三者のすべてを有して、縁によって引きでるのが人間だ。
だから、今いる環境という縁に感謝して縁を生かすことができることが最高の喜びである。
その最も素晴しい人物が御釈迦さんだ。
「応病与薬」といい、対機説法で自在に直面した現実の課題を解決し諭しをする。

1.毎日必死に努力して寝ないで働く人を見たら、「休みなさい」といい。
2.怠けて行動しない人を見たら、あなたは良いものがあるが努力しないとその良いものはでてこないと諭す。

1+1=2ではない答えがでる。正解はないのである。

言い換えると「縁」によって物事が展開してると諭されてるのであり、
答えが一つではないのである。

理性にこだわる人は矛盾と捕らえ、感覚や感情にこだわる人は主観的であり、
本能にこだわる人は「嘘」も「盗み」も生きるため「必要悪」と肯定する。

基本の基準は「良心」に照らす事だ。
利他行か動機は善か私心はないかということになる。
愚かで、欲張りで、怠け者が人間の正体であることは自覚するからこそ、
観自在菩薩になることができる。
しかし、その状態を続けることはまたできないのも人間だ。

皆さんは正解のない人生に如何に正解を行じてますか?

2017年11月28日

「あるがまま」とは

孔子は「仁」とは克己復礼と言って、具体的には礼を重んじる行動をする事だと教える。
その礼の基本は「親孝行」で、親に100%礼を尽くせるかである。

我々凡人は育ててくれたと尊敬はするが、
何があっても親に礼を尽くす事ができるかといえばできていない。
親も人間だから、どうしても親に理想を尺度に批判する気持ちが芽生え100%礼を尽くせない。

荘子の天運篇には、
「敬を持って孝するは易く、愛を持って考するは難し、 
愛を持って孝するは易く、親を忘るるは難し。」

意味=尊敬の念を持って親孝行するのは優しいが、
真心を持って孝行するのは難しい、
それでも、真心があれば孝行するのは優しいが、
親の存在を忘れる境地に達することはむつかしい。」

この親を忘れる境地とはどんなことかを荘子は商の国の宰相・蕩が「仁」について尋ねた答えがある。
1.人の心は人間だけのものでない、虎や狼も持っている
2.親の存在を忘れる境地に達するのは難しい、それでも親を忘れることはまだ易しい。
3.親に自分の存在を忘れさせることは、さらに難しい。親に自分の存在を忘れさせることはまだ易しい。
4.広く天下の存在を忘れさせることは難しい、広く天下の存在を忘れさせることはまだ易しい
5.天下の人々に自分の存在を忘れさせることは難しい、
このように次第に次元をあげてきて、結論を言うのである。

「至仁」という最高の徳に達するというのは、堯舜(中国の伝説的理想的帝王)の事すら忘れ、
真似事もしない.あくまで万民に恵みを与えながら、その恩沢があまりにも大きいために、
堯舜がやってくれてることを忘れている。ここまで来れば、「仁」とか「孝」もなくなる。
これが「あるがまま」無為自然ということだ。
ここまでの境地に達すると「仏」も「神」もないが「仏」と「神」になってるといっても良いぐらい自由自在を得るのである。

古人は「真に尊い道を備えた人は、君主という身分にも爵位も捨ててこだわらず、
どんな富にも勝る道を心得た人は、財産も捨ててこだわらず、
何にも増して望ましい道を心得てる人は、名誉も人気なども見捨ててこだわらない。」

「あるがまま」はなにも考えないで、ボーっと受身になることでもなく、
他人を救うといって意識することでもなく、具体的に万民を豊かにし、
自らの欲望をはるかに乗り越え、その存在すら消して他者に社会に役立つ具体的な行動する人だ。
臨済禅師は「釈迦もダルマも知らん」と偶像を作るなと言い放すのに通じる。

まだまだ、執着心にとらわれる自分がいるから、きっと一歩づつ未来の自分を発見する気がする。

皆さんは「ありのまま」どうおもいますか?

2017年11月24日

哲学の時代

経済の大原則は再生産する事だ。
それには「利益」がいる。
イギリスの産業革命が1700年中ごろから始まり、
蒸気機関という動力を得、仕事の分業化が進み生産力が上がる。

世界の経済は物理学を基礎に自然観察と理性によって技術を生み出した。
この技術がどんどん進歩して、便利で使用価値があるモノ・サービスが提供されている。

更なる進歩のために「AI](人工頭脳ロボット)「IoT](モノのインターネット化)が進み、
先進国では移民により発展してるところもあるが、テロのイスラム国に悩まされている。

一方、日本のように少子高齢化で人口減が経済規模をちじめているのも事実だ。
日本の政府は「働き方改革」を旗印に最低賃金の引き上げや労働時間の短縮を促進している。
モノやサービスはシェアーエコノミー化してき、生活形態の変化は所有より使用重視になっている。
すでに、ハウステンボスではロボットの受付がコストダウンに使われ、夜勤の勤務を減らす。

また、一定の決まった行政書士や会計士といったルールに乗っ取った仕事もロボットが行うのは、4~5年先には実現することは間違いない。
犬や猫を飼う独身世帯もロボットと暮らし会話する時代になるだろう。

働き方が「ライフワークバランス」の時代でなく「ライフワークミックス」の時代となり、
個人がもっと自由に時間を使い、働き方を変えることは間違いない。

会社に出社せず、仕事をコンピューターで処理しメールで送る。
仕事の合間に時間が空けば、美術館に足を運び、テニスをする。
そして汗を流したら、また仕事をするようになるだろう。

そんな社会で人間がロボットにできない仕事をする必要がでてくる。
自然観察と理性といった法則性を生かす働き方でなく、
感性と思考力(創造力)といった独創性を生み出す働きが尊ばれるようになろう。

自分で考える「哲学」の時代がやってくる。
あらゆる法則はある範囲で通用することは間違いない。
しかし、そうではなく、ニュートンがりんごが落ちたのを感じる直観力のような独創が尊ばれる。
それは、根本的に「自然とは」「人間とは」「命とは」「社会とは」「生きるとは」「神とは」、
という問いかけをし自問自答する中で熟成される。

言い換えると個々人が「考える」眼に見えない柱を作ることだともいえる。
人間の身体で言えば「背骨」の事かもしれない。

ロボットにはできないことだし、あらゆる学問の壁を超えて学び体験する必要がある。
これには正解はない。
まず、そのように思うことだ。

皆さんは哲学の時代がやってくると思いますか?

2017年11月23日

愛とは他者を幸せにするという意志

女性が好きな人は「優しい人」だ。強い人でも賢い人でもない。

優しくないという定義は自己中心的で利己的な人物を言うのであろう。
言いかえると精神が熟してる「大人」な人を優しい人と表現してるのだろう。

もう一歩突っ込むと、その愛が自分だけに注がれる事を望む。
こうなれば実に窮屈さを感じる狭い意味の愛となり、嫉妬が生まれる事になる。

仏教では「渇愛」と言って、愛は利己的で執着する面があると否定的だ。
愛するが執着しないでいつでも捨てれる事を良しとする。
「とらわれない心」「かたよらない心」を目指すのである。

また「他者」とは特定の「他者」という狭い意味ではない。
自分以外すべてである。
仏教的には「布施」という。
他者の幸せのために行動することを利他行という。
利他行には私心のない自分の立場を創るが、他者を幸せにする意志はある。
矛盾するようだが、矛盾しない。

「身を捨ててこそ浮かぶ瀬もあり」という言葉があるように。
結果的に自己救済がされ自分に益がある。

欲(煩悩)に振り回されない自分を自覚する事になるからである。
決して他者だけが益するのではない。

これを「自利利他」と表現する。
欲(煩悩)が具わってるからこそ人間は「成仏」する。
「煩悩即涅槃」と諭す。

朝起きたら、自分、自分は今日何をしたらと無意識に考え、
どうしたら自分が幸せになるかを目指す。
決して、他者をどうしたら幸せになるかという意志を持って、
考え行動するのが一番に行動するとはでてこないのが事実だ

我が子には、無意識にどうしたら幸せになるか考え行動するように、
人間の遺伝子には仕組まれている。

我が子のように他者を幸せにする意志を持つことはそう難しくはない。
そうしたいと「思い」を強く強く持つことが重要だ。

皆さんは「愛」についてどういう意味を持っておられますか?