2011年12月10日
世間について
外国から日本を見れば、日本人は無宗教だと評されるし、
日本人も自分で無宗教だと思ってる人が多い。
なぜならば、正月は神社に参り、結婚式はキリスト教会で式をして、
亡くなったらお坊様に弔ってもらうことがごく日常生活では自然だからだ。
洋の東西を問わず神も仏もご先祖もすべてを受け入れ矛盾をきたさないからだ。
だけどホントに無宗教かというと二つのタイプに分類される。
1)科学主義者で無宗教者
これは理性至上主義者で何でも実験して証明した法則を神のように思い込み不可思議なことは否定するか、
排除して取り合わない合理一辺倒
2)世間が宗教だという無神論者
日常生活の中に組み込まれていて無意識に叩き込まれた身体の感覚で、
朝は神棚、仏壇を拝み一日が始まる。
日本は歴史上の弥生時代からは農耕民であり自然を崇拝して八百万の神々を祀ってきた。
仏教は543年に中国から入ってきたが、それもうまく取り入れるのである。
神道では御祓いという儀式をする。
意味するところは穢れ→禊〔みそぎ〕→御祓いである。
穢れ=気枯れるであり、それを水、酒、塩で清め〔みそぎ〕お祓いする。
罪=包む身を意味し、この二つが『我欲』を強くし、
お祓いは『我欲』を払い『気』を充実させる儀式である。
仏教でも同じことで『我欲』を浄化させ『涅槃』になり仏性となることが目的だ。
仏教では修行によって、生きているあいだに涅槃になるのを有余涅槃といい、
肉体も何もかなくなる死は無余涅槃というのである。
伊沢元彦さんは「逆説の日本史」で日本人の宗教観を無意識だが四つあると指摘される。
1)和の宗教
2)穢れ(ケガレ)の宗教
3)怨念の宗教
4)言霊の宗教
これがミックスされて日常の習慣となり、
世間という村社会の目に見えない暗黙の掟として歴史が宗教観を熟成してきたそうだ。
西洋のように自分の意見をしっかり持って、責任を持つ自律的個人の宗教観でなく、
自然を敬い、お陰である世間を第一義と考える他律的な個人の宗教観だからこそ、
無宗教といわざるを得ないのだろう。だから、どんな人も死んだら神仏になると考える宗教観だ。
先日、養老孟司先生の話を聞いた時、日本にはこの『世間』があって、
他人にお世話になった恩や義理を大事に思い、
「お返し」としてモノ「お礼奉公」といって行動で恩に報いる習慣がある。
世界では日本とユダヤ人だけだそうだ。
先ほども書いたように日本では死んぬと神仏だから生きてるあいだで返すのだが、
ユダヤの人は死んでもなお思い続けるのだそうだ。恩も憎しみもかもしれない。
世界中が社会より個人が大事と自由と民主の方向にむかうが、
ギリシャのように公務員が25%で国が破産する現状があるのも事実だ。
人類は奴隷制社会から封建制社会、
その後資本主義社会としてモノが豊かで個々人が主役の民主主義で自由な社会を求めてきた。
しかし、モノの豊かさは物を作る機械や資本が主役で人間が脇役になり、
民主主義を維持、発展させるには国の借金との戦いになると予言する人もいる。
今こそ「世間」が抑止力の島国日本の無宗教のよさを再認識するチャンスではないだろうか?
皆さんは如何考えられますか?














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